20 puntos de Doctrina para la conformación de una ideología

   1. La existencia humana se da en el mundo. En él comienza, se desarrolla y concluye. Por tanto, no se puede suponer una dirección, una razón, o un sentido previo (a la existencia) sin contradecir lo afirmado respecto a que la doctrina parte de la existencia. Son distintas las consecuencias ideológicas si se parte de que la existencia se da en el mundo, a que si se parte de que tal existencia comienza antes. Si esto se lleva a algo concreto como es el debate en torno al tema del aborto, tema que estamos tomando sólo como ejemplo, alguien que parte de que la vida humana comienza antes del nacimiento va a tener una postura. Alguien que piensa que la vida humana se da en el mundo, va a tener otra postura. La existencia humana se da en el mundo. En él comienza, se desarrolla y concluye. Nosotros comenzamos con que la vida humana se da en el mundo y después esto, que siga o no siga, es tema a estudiar. Desde el planteo no se puede suponer una dirección, una razón o un sentido previo a la existencia, sin contradecir lo afirmado respecto a que la doctrina parte de la existencia. Si se parte de la existencia, a lo mejor después, en su desarrollo, se descubre un sentido, o se descubre una precedencia, etc., pero en el desarrollo, y no partiendo de allí. Es distinto afirmar que alguien en su desarrollo existencial puede descubrir un sentido que precede o trasciende la existencia; pero no partimos de ahí. 

    2. Entendemos por “mundo”, a todo aquello distinto al propio cuerpo. Sin embargo, el existente, considera a su cuerpo como parte del mundo. Cuerpo y mundo, son lo dado, lo fáctico, lo natural. Si preguntamos a alguien ¿qué es el mundo?, nos dirá: “… y bueno… las cosas, qué sé yo…, los árboles, la tierra, los edificios, las personas…”. está bien, es correcto. Entendemos por mundo a aquello distinto al propio cuerpo. Todo aquello que no es el propio cuerpo es mundo. Sin embargo, el existente, el ser humano, el que existe, considera a su propio cuerpo también como parte del mundo. El mundo es todo lo que no es esto (el propio cuerpo), pero y esto ¿qué es? ; esto también se da en el mundo. A los otros les pasa lo mismo con uno. El propio cuerpo está incluido en el mundo, pero uno considera mundo a todo aquello diferente al propio cuerpo, y también puede considerar a su cuerpo como parte del mundo. Tanto el cuerpo como el mundo son lo natural, lo fáctico, el hecho, lo dado, lo que está ahí. El ser humano se incluye a sí mismo en el pensar, en vez de reflejar o pretender reflejar objetivamente la realidad. Ya Sócrates, que incluye su propio ser en el pensar, se niega a reducir al ser humano a una entidad cualquiera. El hombre no es un ente, sino un existente. No es una sustancia susceptible de ser determinada objetivamente.

    3. La naturaleza no tiene intenciones propias. Ni el cuerpo, ni el mundo, poseen conciencia separada. Atribuir una finalidad a la naturaleza puede ser un artificio de comprensión, pero no se deriva legítimamente de este planteo. La naturaleza no tiene intenciones propias. Los árboles no tienen intenciones propias. Ni el cuerpo, ni el mundo poseen conciencia separada. Nadie se muere y el cuerpo sigue haciendo cosas. Intencionalidad es la referencia constante de un acto a un objeto, y esto es propio de la conciencia humana y no de la naturaleza ni del cuerpo.

    4. No obstante, el mundo en que se nace, es también un mundo social, constituido por intenciones humanas. Por ejemplo, voy caminando por el medio de un campo y veo una piedra, un cactus, un mundo natural; sigo caminando y en el medio del campo hay un edificio de quince pisos. ¿Quién lo puso ahí? El mundo en que se nace es más que nada un mundo social, construido por intenciones humanas. No piedras que caen, terremotos que se producen, volcanes que se levantan. Un terremoto mata mil personas, es una tragedia. Distinto a ese hecho natural es otro en donde personas matan a otras personas. Eso no es un desastre. Es una intención…; aunque destructiva, es una intención. El ser humano, en su proceso de construirse, puede engendrar el ámbito que le permitirá comprenderse a sí mismo y a su situación con los demás y con el mundo.

    5. Solo tiene intención la sociabilidad del mundo. Lo natural es susceptible de ser intencionado, “humanizado”. Por cierto, que lo social es agente y paciente de humanización, de sentido. La intencionalidad se abre paso frente a la resistencia de “lo natural”, de lo fáctico, de lo dado, moldeándolo. Por otro lado, lo social también moldea lo intencional (hay una montaña, y ¿cómo hacemos? hacemos un camino y pasamos, o hacemos un túnel y pasamos la montaña). También lo social actúa sobre mí, tanto como lo natural, igual que la ley de gravedad. Lo social actúa sobre mí, me moldea, me forma, y actúo en realimentación sobre lo social; no es simplemente que lo social actúa sobre lo social y ahí se termina. Lo social actúa sobre los individuos y los conjuntos humanos. Hay una realimentación continua de intenciones. El libro El Paisaje Interno considera al paisaje humano como presentado en el mundo de lo natural y por ello, precisamente, se lo menciona así, como paisaje. Sin embargo, el mundo social y humano aparece más allá de la observación ingenua como básicamente un mundo histórico, no natural; y la conciencia humana, del mismo modo, como sin naturaleza, sino por lo contrario, de existencialidad histórica. Por ello, develar el sentido histórico del ser humano y comprender que en la estructura temporal de su conciencia están los elementos del sufrimiento, es desobjetivar al hombre y precisamente, humanizarlo en el mejor de los sentidos. El mundo objetal puede ser modificado y transformado por el hombre, pero en tanto él mismo no se considere en devenir y transformación, sus objetos serán portadores de su falta de sentido y nihilizarán al mundo.

    6. La existencia humana está abierta al mundo y opera en él intencionalmente. Inclusive puede negarlo radicalmente mediante el suicidio y la destrucción. La existencia puede nihilizar al mundo (y, por tanto, al cuerpo, a la naturaleza y/o a la sociedad), o humanizar al mundo. La existencia humana está abierta al mundo, es decir, a los seres humanos. Hubo quienes decían que el ser humano era una especie de cosa cerrada, que no se podía conectar uno con el mundo. No es así. Esencialmente el ser humano está abierto al mundo, quiera o no quiera. Podrá cerrar las persianas, pero esencialmente es un ser abierto al mundo. No depende de que quiera o no quiera. Está lanzado al mundo y además está lanzado al mundo de un modo abierto. Él actúa sobre las cosas y las cosas actúan sobre él. Él actúa sobre lo social y lo social actúa sobre él, le guste o no le guste. Así es que la existencia humana está abierta al mundo y opera en él intencionalmente. Inclusive puede negar al mundo radicalmente mediante el suicidio y la destrucción. La existencia puede nihilizar al mundo, negarlo (y por tanto al cuerpo, a la naturaleza y/o a la sociedad). Puedo suicidarme y negar mi propio cuerpo, o destruir una estructura social, o un conjunto de seres humanos, o hacer un desastre en el mundo de la naturaleza, hacer un desastre ecológico, un desastre social, o negar, nihilizar mis acciones; puedo hacer todo eso con más o menos éxito y puedo también humanizar al mundo. Cuando la base de creencias de una sociedad, y por lo tanto de sus individuos, termina identificada con lo fáctico, la objetivación de todo producto humano y del ser humano mismo se instala triunfalmente; y esta nihilización lleva en sí la destrucción de todo lo que toca.

    7. Por consiguiente, la existencia humana es libertad en cuanto afirmación o negación del mundo. La intencionalidad humana permite afirmar o negar condiciones y, por tanto, no ser simple “reflejo” de ellas. Si fuera solo reflejo no podría negar. Lo intencional permite no aceptar las condiciones o el ser reflejo de ellas. Si hay una condición de opresión, por ejemplo, puedo negar las condiciones de opresión. En ello manifiesto mi libertad. La cosa puede salir mal, pero ese hecho de éxito o fracaso no invalida el hecho de la elección. Mi libertad de optar está siempre en juego, independientemente de los resultados; es más, parece que no pudiera escapar de ellos. Por lo tanto, la existencia humana es libertad en cuanto afirmación o negación del mundo; y en ella el hombre permanentemente tiene que optar o decidir lo que va a hacer. Cada uno lo hace y decide, también, lo que va a ser. La libertad no es algo que tenemos, sino más bien algo que vamos siendo. En este sentido Engels afirmaba que los hombres hacen su historia basándose en condiciones reales anteriores (caracteres adquiridos, modos de trabajo, de vida, etc.); pero los hombres mismos y no las condiciones hacen la historia. Así, los hombres se van liberando de sus servidumbres. Si en el ser humano existe la libertad de elegir, entonces es posible modificar las condiciones en su mecánico desarrollo. En El Paisaje Interno se afirma la libertad de la vida humana. Es más, se dice que su sentido es por esencia libertad y que esta libertad rechaza el absurdo y la noción de la realidad de lo dado. Por otra parte, la noción de la realidad se modifica de acuerdo a la óptica con que es observada. Pero uno de los errores más notables es el de tomar la realidad de acuerdo a mi visión, sin reconocer que tal visión existe. La intencionalidad humana permite afirmar o negar condiciones y por tanto, no ser simple reflejo de ellas. Por ejemplo: como la sociedad en que vivo es machista, entonces usted vaya a la cocina… total, yo soy reflejo de las condiciones que existen; además tengo que admitir esas condiciones. No, no las admito, no acepto tales condiciones; no admito ser simple reflejo de condiciones como si yo fuera un objeto de la naturaleza…; mis intenciones no están de acuerdo.

    8. Lo social es historicidad. De este modo, el ser humano es historia, social y personal y no “naturaleza” humana. La naturaleza afecta solamente al cuerpo humano y no a la intencionalidad, que es la que define a lo humano. El ser humano no es cosa, es historia. La noción de historicidad parte de la existencia y en ella surge. Surge de la confrontación con lo social. No parte de una doctrina que dice: el mundo es historicidad. Partimos de la existencia y luego decimos que en ella surge la noción de historicidad. Esta noción está arraigada a la noción de temporalidad. El ser humano, entonces, es historia social y personal. Historia personal: mi papá, mi tío que murió; cómo era yo cuando era niño, que me pasó esto y lo otro. Historia social: un lenguaje, una forma de vida, ciertos gestos, una cierta forma de actuar. Entonces sucede que nazco en Biafra y es una cosa; nazco en Argentina, y es otra cosa. El ser humano es historia personal y social, y no naturaleza humana; y no cosa, río ni volcán. No es un bólido que cae, sino una saeta que vuela hacia los cielos. Supongamos que un ser humano muere. Ese ser humano, desafortunadamente muerto, cuyo cadáver veo, cuyo cuerpo veo, no es un ser humano; es el cuerpo de lo  que fue un ser humano, con su actividad y con sus intenciones. Es un cuerpo, es la naturaleza que venció al cuerpo, es lo natural, sujeto a descomposiciones. La naturaleza afecta solamente al cuerpo y no a la intencionalidad, y esto define lo humano. Ideológicamente podría decirse que ya que el individuo y la sociedad no pertenecen al mundo de lo fáctico, ya que no tienen naturaleza sino que se develan en su historicidad, la muerte no impide que las acciones realizadas contribuyan al desarrollo del futuro humano.

    9. Es desde la libertad donde el ser humano elige aceptar o negar las condiciones sociales en que nace, se desarrolla y muere. Nadie puede existir sin confrontarse a las condiciones sociales en que vive, y nadie puede dejar de elegir entre ellas. La no elección entre condiciones, es también elección. Los resultados de la elección no confirman ni invalidan tal hecho. El valor del acto libre no se confirma por el resultado, sino por su intención de libertad, de donde surge. Puedo aceptar o no aceptar; o puedo aceptar de cierto modo: de cierto modo sí, de cierto modo no. En todo momento el ser humano elige. Aunque se haga el distraído y mire para otro lado, está eligiendo: yo no tengo nada que ver. Sí, de todos modos está eligiendo. Incluso el cínico, que dirá: para qué elegir, si total…, o el nihilista, o el exitista, también están eligiendo. Si hay una condena para el ser humano, es que está condenado a elegir permanentemente.

    10.  En la confrontación con las condiciones sociales surge la noción de historicidad que se comprende como precediendo y sucediendo a la propia existencia. Así, la actividad social es continuo enjuiciamiento de la historia y es compromiso hacia el futuro más allá de la muerte personal. La noción de historicidad se halla arraigada a la de temporalidad: antes de que yo naciera parece que había cosas; y tengo la impresión de que si me muero, el mundo en cuanto tal, seguirá independientemente de mi muerte. La confrontación social se expresa como: “si el gobierno no hubiera…”, o bien: “si mi papá hubiera sido…”, o “si el dinero destinado a las armas fuera…” El enjuiciamiento de la historia puede expresarse: “si Napoleón no hubiese sido tan burro, no hubiera muerto tanta gente”, o “si tal no hubiera hecho ese desastre, la situación…”. Esto que hoy sucede tiene que ver con no sé qué década en la que pasó tal cosa, y esto otro no tiene antecedentes; gente que actuó y creó condiciones en el mundo en que yo nací y que ya venía mal barajado; y esto que los padres piensan dejar a sus futuros hijos: “Yo desapareceré, y qué será el mundo en que nazcan mis hijos… y entonces yo ¿tendré o no tendré hijos? Porque el mundo que viene…”. Todo esto es enjuiciamiento de la historia y es un compromiso hacia un futuro más allá de la muerte personal. También frente a la muerte y al fracaso surge la noción de condiciones previas y posteriores. En el mundo social no hay acto moral aislado que comience y termine en el individuo, sino que siempre implica a otros en su ejercicio y sus consecuencias.

    11. La existencia humana se desarrolla entre contradicciones que ponen en lo social y lo personal, las condiciones históricas. Contradicciones personales, por ejemplo: que yo digo una cosa, que el otro dice otra; o bien, yo quiero ir en una dirección, el otro no, forzamos un poco, y bueno, el otro va a todos lados, pasan los años, la cosa se complica, las traiciones en lo personal y en lo interpersonal…, contradicciones de intenciones humanas. Podemos hablar de condiciones previas, que pautan, de algún modo el desarrollo de la existencia humana; condiciones que el hombre puede variar con el ejercicio de su intencionalidad. Por otra parte, podemos también hablar de las condiciones -personales, interpersonales, sociales- que crean los actos humanos. En este sentido es válido recordar el principio de acumulación de las acciones: “Los actos contradictorios o unitivos se acumulan en ti. Si repites tus actos de unidad interna, ya nada podrá detenerte”. En este contexto es válido recordar que la conciencia humana es una estructura temporal (pasado-presente-futuro), donde prima la protensión.

    12. La contradicción tiene su correlato personal en el registro de sufrimiento. Por ello, frente a condiciones sociales de contradicción, el ser humano individual identifica su sufrimiento con el de los conjuntos sometidos a las mismas condiciones. El problema no es con la contradicción, sino con su correlato: el sufrimiento. La lucha es con ese correlato. Este registro no termina en mí, sino que me solidarizo con otros. Es decir que el punto está en el sufrimiento humano y no en el choque de fuerzas mecánicas. No estamos luchando porque hay contradicciones, sino porque hay contradicciones que generan sufrimiento. La contradicción, decimos, tiene su correlato personal en el registro de sufrimiento; por ello, frente a condiciones sociales de contradicción, el ser humano individual identifica su sufrimiento con el de los conjuntos sometidos a las mismas condiciones. Puede suceder que ustedes vean perseguida una minoría, a la que se niega su libertad, su desenvolvimiento; ustedes pueden no pertenecer a esa minoría, y sin embargo pueden solidarizarse con ella; podrían hacer una acción conjunta y plegarse a sus fuerzas. El punto sería solidarizarse con esas condiciones de sufrimiento, o no. No se trata sólo de que se perciba el sufrimiento de otros, sino que se lo registre formando parte del conjunto.

    13. La contradicción social es producto de la violencia. Esta violencia se manifiesta como la acción de sumergir al ser humano, o a conjuntos humanos en el mundo de la naturaleza, despojándolos de intencionalidad (y, por cierto, de libertad). Negar la libertad a otro es convertirlo en objeto de nuestras intenciones sin respetar sus deseos y necesidades. “En tanto registre del otro su presencia “natural”, el otro no pasará de ser una presencia objetal, o particularmente animal. En tanto esté anestesiado para recibir el horizonte temporal del otro, el otro no tendrá sentido más que en cuanto para-mí. La naturaleza del otro será para-mí. Pero al construir al otro en un para-mí, me construyo y me alieno en mi propio para-sí”. “Quiero decir: “Yo soy para-mí” y con esto cierro mi horizonte de transformación”. “Quien cosifica se cosifica, y con ello cierra su horizonte”. La apropiación está a la base de la violencia, que es expresión de la negación de la intencionalidad, de lo humano, en el otro. Proudhon decía: “La propiedad es un robo”. Pero no se trata sólo de eso, sino que se trata de la violencia que se ejercita al negar mi intencionalidad y afirmar la del otro; y yo soy, en ese caso, una especie de cosa que debe admitir la situación.

    14. Las distintas formas de violencia (física, económica, racial y religiosa), son expresión de la negación de lo humano en el otro. Con la idea de “naturaleza” se han justificado numerosas deslealtades hacia el ser humano. Por ejemplo: porque los nativos de un lugar eran diferentes a los conquistadores de otro lugar, fueron llamados “naturales”, o aborígenes. Porque las razas presentaron algunas diferencias morfológicas o rudimentarias, fueron asimiladas a diferentes naturalezas dentro de la especie humana y así siguiendo. Razas distintas, sexos distintos, posiciones sociales distintas, estaban establecidas dentro de un orden supuestamente natural que debía conservarse de modo permanente.

    15. La apropiación del todo social por una parte del mismo, es violencia y está a la base de la contradicción y el sufrimiento. Que una mayoría se apropie del todo es serio, pero que una minoría se apropie del todo social, ya es grave. Además, desde el punto de vista lógico, es una ilegitimidad lógica. De todos modos, no es éste un problema de lógica; es violencia, y está, como tal, a la base del sufrimiento humano. A la apropiación de una parte sobre el todo la podemos ver no sólo en lo social, sino también en lo interpersonal.

    16. En el campo de las relaciones interpersonales, la objetivación del otro; la negación (o apropiación) de todos o algunos aspectos de su intencionalidad, es factor de sufrimiento. En todos los casos, hay opresores y oprimidos, discriminadores y discriminados. La contradicción interpersonal debe interpretarse en el contexto social en que se vive. En las relaciones interpersonales la objetivación del otro podría expresarse, por ejemplo en: “Calla, si tú no piensas”, o “En este tema no te metas”. En estos casos no hay relación de colaboración, sino relación de dominio y/o destrucción, en la que una de las partes convierte a la otra en objeto de sus intenciones, sin respetar sus necesidades y deseos. El hecho de que estas contradicciones se den en ciertos contextos sociales, y la necesidad de interpretarlas dentro de sus respectivos contextos, no implica la alienación a esas circunstancias, ni implica negar la posibilidad de elección, es decir de accionar modificando, transformando esas condiciones, ya que lo esencial en el ser humano es el cambio, la historia, la transformación.

    17. El sufrimiento personal y social, debe ser superado únicamente por la modificación de los factores de violencia que han instalado la contradicción. Esta lucha por superar el sufrimiento da unidad al ser humano, ya que afirma su intencionalidad negada por otros. El sufrimiento social y personal pueden superarse, en tanto los factores de violencia que lo han provocado desaparezcan como tales. En la lucha por superar el sufrimiento, en la acción frente a la contradicción -que niega su libertad y su dirección-, el ser humano se integra. La unidad del ser humano es capaz de superar la contradicción. No hay moral que pueda asentarse valederamente en la imposición de lo fáctico, sino que, por lo contrario, debe admitir la libertad, la posibilidad de elegir entre un acto y otro. En este caso, una nueva moral puede justificarse al comprender que la producción de actos contradictorios o unitivos encadena a las posteriores acciones en una dirección -sufriente o felicitaría. Como por otra parte se ha destacado el paradigma del acto de unidad en la ayuda a otros para su liberación del dolor y el sufrimiento, aparece claro que en el mundo social no hay acto moral aislado.

    18. La lucha por la humanización del mundo (natural y social), se acumula y desarrolla en sus resultados como progreso. En ese progreso se abre paso la intencionalidad, superando el dolor y el sufrimiento. Progreso es lo que contribuye activamente a la superación del sufrimiento: no es una cosa abstracta. Es la acumulación y desarrollo, en sus resultados, de la lucha por la humanización del mundo. El progreso implica proceso, movimiento (se contrapone a lo estático), trascendencia de sí, desarrollo. Para Sartre, “el hombre es definido en su proyecto”, al ejecutar los actos para su realización, en un movimiento progresivo en el que se van incorporando valores nuevos, teniendo en cuenta las condiciones de las que se ha partido. Para Ortega y Gasset, el progreso es una cuestión de decisión. La vida tiene que decidir en todo instante lo que va a ser, lo que hace de la vida un proyecto en cada momento concreto.

    19. Pero el hecho de que las sociedades se encuentren en distinto nivel de desarrollo, no implica un equivalente desarrollo de las condiciones de liberación. Distinto nivel de desarrollo no impide ni puede postergar condiciones de liberación. La tendencia en algunos será decir: “Ustedes todavía están en la etapa feudal, así que para que puedan liberarse van a tener que pasar por la etapa pre-industrial, después la industrial, y cuando lleguen a la situación nuestra… Y como nosotros ya lo hicimos, ustedes tienen que aprender de nosotros.” Así es que en EE.UU., como en Biafra, como en Panamá, como en Sudamérica, como en Argentina, o donde ustedes quieran, la condición de liberación la pone la intencionalidad humana en la lucha por la superación del dolor y el sufrimiento, y no supuestas condiciones escalonadas de desarrollo social.

    20. Finalmente, la muerte parece imponer su naturalidad a la intencionalidad del ser humano. Es la rebelión frente a ese hecho definitivo lo que da unidad definitiva al existente. No hay necesidad lógica alguna, dentro de este planteo, que obligue al ser humano a aceptar el triunfo de lo absurdo de lo natural, sobre la intencionalidad y la libertad. Una cosa es decir que la muerte anonada al cuerpo y otra que determina el anonadamiento del ser, pero si por la ilusión naturalista se identifica al mundo de lo dado con el mundo humano de modo definitivo, en esa creencia estará la raíz del sufrimiento y, por lo tanto, la nihilización del futuro. Finalmente la muerte: así que después de todo esto, de que la intencionalidad del ser humano transformaba la naturaleza, transformaba al mundo, transformaba al propio cuerpo (me falta un brazo y me pongo una prótesis; mi ojo no alcanza a ver muy lejos, entonces hago un microscopio o un telescopio; y si no puedo andar bajo el agua, fabrico un submarino; y esta pobre fuerza que tengo, ahora se convierte en un tractor, en una topadora; todas prótesis humanas), modificaba las condiciones sociales, toda esa cosa poderosa de la intencionalidad que surge en el absurdo del mundo, todo esto, parece que desaparece con la muerte y se impone nuevamente la naturaleza, se impone el absurdo de la muerte. Es la rebelión contra este hecho definitivo la que da unidad definitiva al existente. Si partimos de otro planteo, va a haber problemas. Pero si partimos del desarrollo de este planteo, no hay ninguna necesidad lógica que obligue al ser humano a aceptar el triunfo del absurdo de lo natural, sobre la intencionalidad y la libertad. La rebeldía debe tender a la liberación final; y aunque esta no se vislumbre, debe seguir actuando para impedir toda falsa reconciliación.

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